なんとなくサンネット日記

2016年7月30日

私が覚えているのは

Filed under: つぶやき — toshio @ 2:39 PM
池のほとりの夏

池のほとりの夏

7月26日、神奈川県の津久井やまゆり園で起きた殺傷事件に衝撃を受ける。

怒りを通りこし、行き場のない悲しみにつつまれる。元職員・植松聖容疑者に関する情報が断片的に伝わるが、やるせなさばかりがつのる。

植松容疑者が語ったという、障害者が「幸せに見えない」から、職員になったが、同じ理屈で殺傷に至ったという言葉。

なぜ他人の幸せや不幸せが「見える」というのか。それは、感じたり、心を寄り添わせたりするものなのに。彼は他人の幸せや思いを感じられる「力」がなかったから、他人の幸せが「見えなかった」。そして自分の幸せも見えなかったのだろうと思う。

この悲しみを越えるにはたくさんの時間がかかる。

障害者も健常者も、老いも若きも、他者を「見よう」とするのではなく「感じる」ことを積み重ねていこう。感じようとする思いが、ブナの森の落葉のように堆積し、水を含み、虫や動物をはぐくむ。ゆっくりと土に帰っていくほどのながい時間が流れていく。そのはてに…。

ずいぶん前に聞いた話を思い出した。

サラ・ファブリの話。ハンガリーからアウシュビッツの強制収容所に移送されたその最初の夜のこと。当時、彼女は14歳。

私は暗闇の中で、他の女の子たちの中にぎゅうぎゅう詰めになってかがみこんだ。一部屋に300人か400人もいて暑くて臭かった。私はもうこれですべては終わりだと思い、必死になって何かにすがりつこうとした。でもだめだった。死にたいとは思わなかったけど、生きていたくなかった。その後も私の人生にはいろいろ悲しいことがいっぱいあったけれど、あの恐ろしい第一夜のような思いはしたことがない。

しばらくして誰かが私に話しかけているのに気づいた。暗闇の中で私の身体にまわした誰かの腕を感じた。誰かが話しかけた。「ここから出たいでしょう。また自由になりたいでしょう。それならしっかりしなくっちゃ!」と。彼女はそれを繰り返し、繰り返し、言い続けた。私が何と言ったか覚えていない。多分、家族のこと、独りぼっちだということだったと思う。なぜなら彼女は「あなたは独りぼっちじゃない。私たちはみんな家族ですもの」と言ったから。

彼女はそういうことを何度も何度も繰り返して言った。何度言ったかわからない。私の覚えているのはただあの暗い夜、あの声、そして私の肩にまわされたあの腕だけだ。

今日にいたっても、私の肩をかかえた腕の感触を思い出すことができる。どんな声だったかは思い出せないけど、耳元に繰り返しささやいてくれた言葉をはっきりと覚えている。

(戦争を生きぬいた女たち 38人の真実の記録 サリー・ハイトン=キューヴァ編著 加藤永都子訳 新宿書房 1989年 P219)

 

仮に、この世の中に2種類の腕があって、一つは少女を暗い部屋に閉じ込める「腕」、もう一つは、絶望に直面した彼女をかかえる「腕」の二つしかないとしたら、ぼくたちは(障害者も健常者も、老いも若きもという意味の「ぼくたち」なのだが)後者の「腕」になろうと日々生きているのではないだろうか。

夢想かもしれないがそのように思いたいのだ。

2016年7月11日

差別と解放

Filed under: つぶやき — toshio @ 6:49 PM
ゴンドラの唄が聞こえてきそうな

ゴンドラの唄が聞こえてきそうな

『ふしぎな部落問題』(ちくま新書、2016年)という本が、最近、出版されました。本の著者、角岡伸彦氏は、1963年生まれのノンフィクションライター。裏表紙に兵庫県加古川市の被差別部落で生まれ、育ったと書いてあります。

部落問題についての本はずいぶん久しぶりでした。この本を読み、かつてのような「部落解放」「差別糾弾」というスローガン的運動ではどうしても越えられない課題について考えさせられました。

彼は、部落“差別”といかに闘うかという「差別を問う」というスタンスではありません。差別の内側にいて、部落をどう生き、そのうえで差別を超える社会をどのように見通すのかという、差別される側に立脚しつつ見えてくるものを語ろうとします。

生身の現実へのこだわりが彼の視点です。大学卒業後、神戸新聞で働いたという経歴があるそうですから、そういった経験が「現場」に関心を引き寄せるのかもしれません。しかし部落差別の本質に原因があるらしいのです。

 

 部落解放運動は、部落民としての解放を志向しながら、「どこ」と「だれ」を暴く差別に対して抗議運動を続けてきた。しかしそれは出自を隠蔽することにもつながる営為であった。部落民としての解放を目指しながら、部落民からの解放を歩まざるを得なかった。(p9)

「どこ」と「だれ」を暴こうとする差別に対し、抗する解放運動は暴こうとする差別意識を問題にします。暴くなと。

しかし、暴くなと差別者に向って言葉を投げかけるとき、その言葉は自分が「どこ」の「だれ」かを明らかにしない、隠蔽に傾斜せざるを得なかったというのが角岡氏の見立てです。

 

部落解放運動ばかりでなく、いろいろな差別や抑圧に対して人々は抵抗運動を組織してきました。

抵抗運動は自由を求め、自立をめざし、多くの人と連帯し、血と涙を流し、抵抗運動や解放運動は気高く、尊く、人間性にあふれていました。

同時に、なぜか運動には、その内側でいつも小さな抑圧が生まれました。あぶくのような抑圧は大きくなると権力的になり、差別する側に成り変わっていきました。そのようなことはたびたび起きました。

角岡氏の、差別問題と解放運動を同時に問題にしようとするこの提起は、私が関係している障害者問題ともつながるものを含んでいます。しかし角岡氏は安直な普遍化はせず、部落解放運動にこだわり、次のように続けます。

 

数あるマイノリティ、被差別者の中で、部落民だけが差別を媒介とした存在ではないだろうか。たとえば身体・知的・精神障害者、性的マイノリティ、アイヌ民族などは、差別をされることはあるが、差別がなくても存在する。ひとり部落民だけが、身体や民族や文化的差異があるわけではなく、差別されてきた歴史によって存在するのである。

加えて反差別運動やその成果である同和対策事業が、部落民を残してもきた。近年ではインターネットの普及が、部落の存在を明確にしている。つまり部落民は、差別の歴史を土台にしながら、そのときどきの状況によって存続してきた。(p13)

多くの被差別者が「差別がなくても存在する」ということはどういうことなのでしょう。ここで挙げられた障害者、性的マイノリティ、アイヌ民族などのマイノリティは、いろいろな差別に直面しています。しかし差別がまったくなくなったとしても、やはり彼らは、障害者、性的マイノリティ、アイヌ民族として生きていきます。

周囲の人との差別的な関係(差別する-差別される関係)があるか、ないかにかかわらず、彼らの固有の肉体、言葉や生活を成りたたせる文化、遺伝子にもとづくアイデンティティが継続するだろうからです。このことを指しています。

ところが、部落差別がなくなった未来社会を想像してみると、その世界では、どこの地域が被差別部落だという意識も、その地域に暮らしている誰それが部落民だという意識もなくなります。差別がなくなると、部落民も消滅してしまうと角岡は主張しているのです。ここが他のマイノリティ問題と部落問題の違いだと言っています。

もしそうなら、部落差別はとても純化した差別の形だといえます。肉体、言葉や生活などの「モノの差」ではなく、歴史・社会・活動・情報などの人間の営みに根ざした「(差別)意識」だけによって差別が生れるのですから。

それだけに、差別を考えるときのいちばん深いものが部落差別にはあるのでしょう。

Powered by WordPress