なんとなくサンネット日記

葉っぱの集会

素敵な文章を聞きました。ミッシェル・フーコーの『私は花火師です』を読んでくれたのです。1975年のインタビュー記録です（中山元訳、ちくま学芸文庫、2008年、45頁）。

「――権力のない社会というのは可能なのでしょうか。これは意味ある問いでしょうか、それとも無意味な問いでしょうか。

これについては「権力は必要なのか、それとも不要なのか」と問うべきではないと思います。権力は非常に遠いところまで及ぶものであり、きわめて深い場所まではいりこむものです。権力は毛細管のようなごく細い管で構成されたきわめて密なネットワークで運ばれるものなので、権力のない場所などあるのだろうかと問いたくなるものです。19世紀の後半になって、搾取のメカニズムが発見されたのですが、おそらく20世紀後半の課題は、権力のメカニズムを発見することでしょう。わたしたちは誰もが、権力のターゲットであるだけでなく、権力を結ぶ結節点（リレー）であり、ここからある種の権力が発揮されるからです。

わたしたちがみずからのうちに発見する必要があるのは、疎外されたものでも、無意識的なものでもありません。わたしたちは、権力が通過する小さな弁であり、小さな結節点（リレー）であり、微細な歯車であり、顕微鏡的なシナプスなのです。これは権力そのものによって維持されているのです。」

「――そうしますと、もはや権力を逃れるものはどこにも残されていないのでしょうか。

権力から逃れるもの、それは反・権力ですが、これもまた権力と同じゲームのうちに捉えられているのです。」

1975年頃、権力の問題は、多くの人々の政治的関心にぴったり重なり合って、存在していました。でも、フーコーが言いたいのは、政治的・党派的な権力問題のことだけではありません。いまで言えば、監視システム社会、少数者にたいする排除社会、攻撃的に孤立する人間関係という現象につながる問題意識があります。だからこそ、彼の指摘はびっくりするほど、現代的なのです。

権力、つまり監視や排除、関係の分断の源は、どこか「外」からやってくるものではなく、わたしたち自身がそのメカニズムに捉えられていて、一部になっているという考え方を提起していたのです。

だとすれば、身近な関係のなかで連帯し、価値を創造することに意味があるということになります。

「わたしが大きな関心を抱くのは、（権力がその目的に反して、逆説的な結果を作ってしまう）その不規則的な要素、偶然的な要素、予測不可能な要素なのです」（フーコー）

人との関係の中で、不規則で、偶然的で、予測不可能なことがらに心を寄せること。わたしには、その視点に「愛」を感じます。そして、わたしの心はうきうきしてくるのです。

小さな森の友だち

「いま、精神障害者といわれる人々の『当事者性』を考える」。

Ｓさん、貴兄とこのような話題について考えあいたいと思います。貴兄はこんなことを言っていますね。

――福祉・医療関係者が「当事者」を語るとき、その言葉には既にイメージができていて、そのイメージに障害をもつ人たちをあてはめると思うのです。

あるイベントの実行委員会があったとして、当事者がその委員会に参加していなければ、「今度の実行委員会には、誰か当事者も参加したらいいですね」などという意見が出るご時世になりました。ところがそこで語られる「当事者」とはいったい何なのでしょうか。それは、現実的な○○さんではなく、△△君でもない「当事者」です。具体的な課題について、話し合うために必要な、誰それというわけでもない「当事者」。「当事者参加は進歩的」といったイメージの裏に、実は、具体的な人間関係や課題を脇において、ともかく「当事者参加」を進めようとする奇妙さが存在していると思います。

べてる（浦河べてるの家）の実践活動にたいしての、一部の関係者の態度にも、おかしなところがあるなと思うことがあります。

べてるの妄想幻覚大会や当事者研究という実践は、私たちが見てきた、教えられてきた、「精神障害者」は「私たち自身が作ったもの」であって、それも「妄想に過ぎない」――ということを表現していると思っています。だとすると、べてるの実践は「私たち自身」が照らされるような実践です。そして「ああそうか！いままで私の考えは何と浅かったのか」「病気のマイナス面ばかり見ていたのは私の思い込みだったのだ」という気づきや新たな視点にいたるかもしれません。私はそうであって欲しいと思うのです。

ところがそうではなく、関係者の「常識」の一部としてべてるが語られてしまうことがあります。「関係者ならべてるの妄想幻覚大会くらい知っていてほしいね」。感動を伴わない、そんな知識の枠に収めたいと思う人たちは決して少なくありません。

ミッシェル・フーコーは「狂気の歴史」の中で、精神科治療は「囲い込みの歴史である」ということを述べていますが、「当事者」という言葉が新たな囲い込みになっていないかと思うのです。現実の人間関係、解決に向かうべき社会的課題、病気や障害に対する見方…このような「こちら側」の世界に働きかけるものでなく、「向こう側」、イメージと知識の世界に、「当事者」という言葉が橋渡しし、向こう側へと囲い込んでいっている――そのように思うのです。

貴兄のおっしゃるとおりだと思います。

人の知性は、人間そのものを把握することに適していないのかもしれません。そのこととも関係あるかもしれません。外側にあるごく小さな物質、遠大な天文でさえ、知性は扱えるのに、存在している自分自身の問題になると、とたんに扱いにくくなります。理論物理学者は、世界のありようを描きますが、描いた方程式のとおりに自分の日常をとらえているわけではありません。別の問題として扱います。

人間の深い問題――精神と自然、精神病と生老病死、科学と共生――こういった問題になると、それは人間、自分自身に関係しているという感覚を失い、外側にころがっている課題のように扱い始めます。

ですから、「囲い込み」は「排除」という側面ともうひとつ、人間にとって扱いにくい問題としてあり続けていることから生じる側面もあるのではないでしょうか。どうしても問題を「外側」においてしまうという、人間の「クセ」があると思うのです。

そこから起きてくるいろいろな問題。それについても考えたいと思います。

青い森公園にも紅葉が

岩手県遠野市に菊池恭二さんという社寺大工の方がいます。

去年、『宮大工の人育て』（菊池恭二。祥伝社新書。2008年）という本の題名にひかれて、読みました。職人さんの話には、たいてい人生訓、世界の見方、智恵ある話があるものです。菊池さんの本もそうでした。

読んだあと、ぼくはサンネットの掲示板にこんなことを書きました。

遠野市に菊池さんという社寺大工の方がいます。若い頃に、大工から社寺を作りたくて、京都の西岡棟梁に弟子入りします。そのとき、「菊池さん、宮大工は食えんぞ（金や名誉には縁がない）、それでも（仕事を）覚えたいんか」と言われたそうです。いま棟梁になって人を使うようになった菊池さんは、希望してくる若い人に西岡さんと同じことを言っているそうです。（2008/08/11）

「○○は食えんぞ、それでも覚えたいんか」

覚えるという言葉には、知識だけではない、体験・経験・生きた智恵・姿勢…などが含まれていると思えます。「仕事を身体で覚える」という言い方もありました。考えてみると「仕事を覚える」という言葉は死語になりつつあるのかもしれません。いまは、たいてい、仕事の段取りはマニュアル化されていて、覚えるのは「マニュアル」になっています。覚えるのに目と頭は使うけど、身体の動かし方や経験のつみ方はマニュアルの文字の中にあるというわけです。

「食えんぞ」という言い方もいいですね。

金や名誉には縁がないけど、それに値する仕事の世界があるぞ、と言っているみたいです。自分が従事している仕事への誇りを感じます。金や名誉ではない、誇りです。いまはこの仕事の誇りという“やつ”が、社会の世界からほんとうに失われています。

実は、誇りというものは、近所の人に尊敬され、職場には仕事の仲間がいて、町の子どもたちもその仕事を知っている等々、生活に密着した関係の中で生まれます。地域社会に占める位置ともいえます。暮らしあう人間関係がほんとうに希薄になった現在、誇りもまた存在しにくくなりました。

金や名誉を求める欲望はいよいよ強まっていますが、それらに替わる価値が低まったからかもしれません。

菊池恭二さんは「人を育てる」ということについて、次のように言っています。

――リスクを承知で、やらせてみる、経験させてみる。そうしていかないことには、人は育たないのです。そこで大事になるのは、先ほども述べたように、自ら失敗と向き合うことです。それには大前提として「ミスを隠さない心」が必要です。

私は弟子を棟梁に就けるとき、必ずこう言います。

「ミスはいつか必ず露見する。隠し通せるものじゃない。そんなことをして後でバレたら、取り返しのつかないことになる。せっかく建てた建物をぶっ壊してまた新しく造るようなことになったらとんでもないことになる。柱の一本、二本間違えたくらいならどうってことはないんだから、間違いがわかったらすぐに報告しろ。みんなの力を借りれば、すぐに手当てができる。だから、絶対に隠すな」――

ミスを隠さない。ミスは隠したいものですし、実際、隠してもわからないことがたくさんあります。ところが、隠したはずのミスが時間を置いて、出てくることもたくさんあります。それは経験してみないとわからないことかもしれません。

「偽」が「今年の漢字」になったのは一昨年。隠して、隠れて、偽りを図るのがいまのご時勢。

そんな時代だから、逆に、隠さない生き方を求める人が増えている気もします。隠さないこと、それは「人を育てる」という私たちの「未来」にかかわっていることですから、かならず、隠さない生き方を歩む人は生まれるはずです。

ブラジル移民1935

■リオに決定

コペンハーゲンで開かれた国際オリンピック委員会（ＩＯＣ）総会は、日本時間の10月3日未明、リオデジャネイロを2016年の夏季五輪開催都市に決めた――。

東京落選す！の報道がされると、残念だ、どうして、ぼうぜん、夢砕かれる…の文字があふれました。2度目の東京オリンピック開催に向け、世論が大きく盛り上がっていたとは思えなかったので、そのときはちょっと大げさな印象を受けました。前評判では低い評価だったブラジルのリオデジャネイロが開催地に決定され、南米大陸初のオリンピック開催となったのですから、それはそれで喜ばしいと思いました。

 外国で災害や事故があると、その国の多くの人が傷ついているのに、「邦人の無事を確認した」といった報道がされることがあります。日本国内で心配している家族のためにという意図はわかるのですが、その国の人が聞いたら、自分だけよければいい「身勝手な」報道と思うのではないか、そう考えてしまうようなケースがあります。

オリンピック報道は、災害報道と反対のケースでした。「東京落選」に偏らずに、「リオデジャネイロ決定」もきちんと報道しなければ、「身内びいき」でしかありません。あるいは、事実を冷静に伝えるという使命を忘れ、感情を煽り立てるだけのセンセーショナリズムになってしまいます。しかし、オリンピックそれ自体も、80年代頃から、商業主義との批判が高まり、マスコミやセンセーショナリズムを利用しましたから…そこは複雑です。

…と、ここまで10月3日に書きました。二日たって、報道の最初の熱気（落胆？）が収まると、ＩＯＣの背景やブラジルの様子が伝わり、それなりにバランスが取れてきた感じがします。

■移民の両親

もうひとつ、まったく別のことですが、ぼくにはブラジルに想いを寄せる理由があります。両親と兄姉が、かつて18年間暮らした国なのです。行ったこともないブラジルですが、それでも、ブラジルを身近に感じるぼくにとっては、リオデジャネイロに決まったことがうれしいのです。

 写真は、昭和10年（1935年）頃の写真です。父哲雄25歳、母キミエ20歳、抱かれているのは兄君雄。横に立っているのは叔母。前年、父、母、叔母の3人で海を渡りました。兄に続いて二人の姉も生まれ、日本に帰ったのは、大戦後の昭和26年（1951年）でした。ぼくは帰国の年に生まれています。

 1935年の当時、移民には1年の労働が義務づけられていました。ブラジルに着くと、サンパウロ州のどこかのコーヒー園で働きました。本人たちに職種や働く場所の選択権はありません。農園で支給されるものは豆（フェジョン）、米、小麦粉、油、塩など７品目。地の果てまで続くようなコーヒー園。大鎌を使って草刈をしても、照りつける日差しのなか、刈ったあとから雑草が生えてくるようだったと話していました。

同じ年、同じ入植地に日本人7家族が入りましたが、無事に1年を過ごしたのは、3家族だったそうです。アメーバ赤痢、栄養不良、マラリア。4家族は離村しました。地主が雇っている男たちがいて、馬に乗り、銃をもち、見回りしていました。私設警官です。村を逃げ出そうとする農民が、途中で見つかれば、殺されただろうと父は言っていました。逃げ出した4家族のその後の安否はわからなかったそうです。

■世界の切れ目

1年間の強制労働から解放され、サンパウロ市に出てきました。まだまだ生活のめどは立たず、不安な日々を過ごしていた時期の写真です。

チャップリンに『移民』という映画があります。ヨーロッパ大陸からアメリカへの移民たち。大西洋を渡る長旅もいよいよ終わり。貧しげな人々が、船の甲板から新天地アメリカを不安げに、そしてある種の決意をこめながら見つめるシーンがあります。表情のリアルさにぼくは胸を締めつけられます。それは、写真の2年目の両親たちの表情にも通じる気がするのです。

 http://fblg.jp/cinema634/imageroom/list?article_id=6871003&tag_number=4

 異国、異郷で暮らすことは、独特です。

言葉も習慣も違い、後ろ盾になる人はなく、自分の感覚と力だけでその社会につながろうとするのですから。

社会の主流の人たちが「自分たちの社会はこうだ」と思っているように、社会は移民にたいしては振舞ってくれません。移民は、まったく別の姿を見ることになります。逆さま、果て、エッジ、切れ目…のように見えるかもしれません。安定し、固定し、連続した社会ではなく、泡立ち、揺れ動き、生成消滅する世界です。

 世界の周辺で見えること、感じること、考えること。そこには大きな価値があると思います。力のない者が力のないまま社会や世界に関与するとき、そこに現れるものをどう呼べばいいのでしょうか。