なんとなくサンネット日記

おばんです

■レスポンス

　1月14日「引き裂く／引き裂かれる・自己」の記事に、何人かの方から質問や意見をいただきました。「加藤青年は精神病だったのではないか、自分と彼とどこが違うのか」あるいは「引きこもり、ネット依存、女性への憧れ…それは自分も経験してよくわかる」。このような意見です。

　派遣（ハケン）、秋葉原（アキバ）、ネット、ケータイ（携帯）、負け組…加藤青年をめぐって現代的なキーワードと断片的情報が流れ、多くの人の関心や共感をひきよせた事件でした。

　それで、「普通」の若者の日常と地続きの事件という印象が生まれた側面があります。

　加藤青年は事件の2年前、母親に精神科に受診しようかと話したことがあります。しかし、受診したことはないようです。彼は公判において「私が起こした事件と同じような事件が将来起こらないように参考になることを話しができたらいい」と述べて、事件の原因として3つをあげています。

　一つ、問題があった時、言葉で表現しないで（暴力的）行動を起こしてしまうという「ものの考え方」。

　この「行動パターン」は、母の育て方（虐待）にあると、多くの識者が指摘しています。（芹沢俊介氏は「教育家族による子殺しというとらえ方」を無視してこの事件の本質は見えてこない、彼が起こした無差別殺人の前に、彼自身が深いところで殺されていたと述べています（『「孤独」から考える秋葉原無差別殺傷事件』P123）。確かに行動パターンが彼にとっての原因かもしれませんが、それであの大きな被害を説明できるわけではありません。

　二つ目、彼は、掲示板に現れた「嫌がらせ」が大きいと述べます。

　しかし…事件の5日前にはもう、荒らしやなりすましの嫌がらせはなくなっていました。荒らしの出現の結果、誰も来なくなった掲示板の孤独が大きかったのかもしれません。孤独が原因なのでしょうか。

　三つ目は、掲示板ばかりに依存していた生活のあり方が問題だったと彼は言います。

　中島岳志氏はこの点について「なぜ友達がいたのに孤独だったか」（『秋葉原事件　加藤智大の軌跡』）と、疑問を投げかけます。加藤青年の生活は引きこもりとはいえませんでした。中島氏はこのように述べています。

　「意外なことに、加藤は現実生活に思いのほか多くの友人がいた。私は…彼の足取りをたどり、各地を歩き回った。すると、その過程で彼と仲のよかった友人が次々と現れた。…しかし…現実の友人では、（加藤には）どうしても透明な関係を結べない。真の自分を承認してもらえない…ネット上で同じネタを共有できる仲間は、自己を真に承認してくれる相手に思えた。――現実は「建前」で、掲示板は「本音」。そう語った加藤の言葉にこそ、この事件と現代社会を読み解く重要なカギがある」と。（p15-16）

　中島氏は事件の原因や加藤青年の問題の「答えを急いではいけない」と警告します。私も同感します。

　彼から事件を考えると3つの問題が見え、それで説明しようとする。しかし、私たちの立場からすると、それで事件を説明しているようには見えない。彼には見えて、私たちには見えない。おそらく、もっと彼と世界の内側、3つの問題の焦点が結ばれる暗闇で、問題は静かに存在しているのではないでしょうか。

■無名性とともに

　ネットの匿名性が人々の心をむしばんでいるのではないかとつねづね思っていました。

　匿名性に守られることで自分の胸の奥深くに秘めていた本心を語る、ということがあります。この場合、何を語りたいのか、方向はその人の心的世界の一点に向かおうとします。

　しかし、匿名性のなかだからと、多様な「自分」を創作することがあります。ネットのなかでなりたい自分を装う。あるいは、誰かの反応を期待して、偽りの人物になる。しかし、いずれにしても、他者が問題です。語ろうとするベクトルは他者が存在する外をめざし、あらゆる方向に拡散します。生まれた「自分」は次々に分岐し、跳び、肥大し、たくさんの「自分」が絡み合い、大きな森のようになっていきます。真っ暗な森のなかではどこがどこかがわからないように、元の自分がどこにあるか、もう見分けることはできません。

　加藤青年の問題も、ネットの匿名性の負の力のなかに、自分を見いだそうとしたため、迷い道をさまようはめになった気がしてなりません。

　そんなおり、ある記事に目が引かれました。1月22日付東奥日報（青森県の地方紙、共同通信系の記事）東京都現代美術館のチーフキュレーター（学芸員）長谷川祐子さんの「『なぜ？』から始める現代アート」（NHK出版新書、2011年）の本の紹介が、それです。

　20年前、駆け出しの学芸員だった長谷川さん。フランスの女性アーティストが、生まれつき目が見えない人々から聞き出した美のイメージを写真で展示するという、「見ること」を根源から問う作品を制作していました。展覧会で彼女の作品を取りあげたとき、ある評論家は「僕は知らないから」と会場に来なかったそうです。

　「このとき、現代アートの“無名性”とともに生きようと決めた」。長谷川さんはその時、そう決心します。おそらく、この逸話には、女性アーティスト・女性キュレーターを軽んじた大御所の男性評論家という話もあると思います。

　ところが、この評論家の無視ということを、「男性：女性」という土俵ではなく、より高次の「有名：無名」「評価：可能性」「既知：出会い」という土俵に押し上げていった長谷川さんの度量。これがすごいと思います。何度も読み返し、ジワッといい気分にさせられました。

　そういえば、無名でいることの勇気、無名であることの誇り、そんなことも、今の時代、忘れられつつあります。ずいぶん力をこめたこの無署名の記事（いい文章だと思いますが）、書いた人は女性記者のような気がします。記事はこう結ばれます。

　――現代アートの作品は、見る人の創造性が加わって、はじめて完成するという。「アーティストは、自分の作品を待っている人が必ずいると思ってつくっています」。橋渡しするキュレーターもまた、見知らぬ誰かを信じ、待つ仕事なのだ。――

　そうですね。…だから、無名性には信じる、待つという力もあるのかもしれませんね。

雪降る町

■措置から契約へ

　社会福祉の分野は、2000年から「措置から契約へ」の時代になりました。それまでは、公的責任（国・自治体）を通じて国民の福祉を実現しようという枠組みだったのですが、その枠組みを取り外して、多様で自由な契約活動を中心に、個々人の福祉を増進させる社会にしようという方向に変わりました。

　私は、「措置から契約へ」進展したのは、きっと、政・財・官の癒着した人々が、安上がり福祉を固定し、市場化によって経済効果を図ることをねらったからだ、と思っていました。この動きを怪しんでいたのです。

　明治時代、国民の税金で大きくした国有企業を民間に払い下げ、民間資本を育成したように、今回の場合も、「措置」の廃止（＝国の資源の開放化）に重点があるのだろうし、これからは民間福祉業界の育成が進展するに違いないと、自分勝手にそう考えていました。だから、「契約」は本質的な問題ではないと為政者は考えているだろうと思い込んでいました。

　最近、本屋をぶらぶらしていると、民法改正について書かれた本を見ました。しかも同じテーマで、2冊の新書が同時に（今年の10月）出版されています。なんとなく気になり、手にとって読みました。テーマは民法の中の「契約法」についてでした。

　「契約法」が改正されようとしている。改正しなければならない理由がある。読んでいくうちに、この改正の理由の源流をたどると、福祉分野の「措置から契約へ」の問題とも合流するし、その奥にはさらに大きな背景（社会的な課題）があると気づかされました。

■契約法改正を突き動かすもの

　2冊の新書の一冊は『民法改正を考える』（大村敦志、岩波新書）、もうひとつは『民法改正――契約のルールが百年ぶりに変わる』（内田貴、ちくま新書）です。

　二人とも民法学者ですが、大村氏は法制度、社会的背景、国際比較について重点を置きつつ論点を整理するような書き方。内田氏は民法の成り立ちや時代の変化を判例を引きながら、くだいて教えるような書き方です。2009年から契約法の改正作業の動きが進展して、今年7月にいよいよ実質的な改正審議に入ったのだそうです。この審議を経て、一定の案を2013年2月に提出できるよう、目標が定められました。まさにホットな状況があって、2冊の本も出版されたのでした。

　大村氏は「民法改正の思潮」として次の5点をあげます。社会的背景についての説明なのですが、これはよくよく吟味されるべきことです。

　①規制緩和・グローバリゼーションの進展と、その動きをサポートする司法制度改革。司法の動きは会社法、証券法などにおいて1999年から始まっているそうです。（これが民法改正に関わっているといいます。以下同様に関係することがらです）

　②1990年代からの市民運動の多様化と政権の流動化。この20年の政治的流動化のことです。

　さらに、③消費者の登場と家族の多様化、④法学における解釈論から、立法論・政策論へ－－法の安定性、権威的な法律家のあり方から、社会への対応力、実務者としての法律家にという流れについて－－

　⑤今回の動きは、契約法の改正にとどまらず、漸進的に広範囲な改正に連動していくだろう、この5点をしっかりとらえることで、民法改正の意味がつかむことができる、そういう意味で大村氏は述べているのです（『民法改正を考える』P59-63）。

　民法改正の「思潮」とは、民法改正を突き動かしている社会的動向であり、民法改正作業が進む先にあるパラダイム（思考の枠組み）のことでもあるのでしょう。しかし特に①から③の社会状況は、市場・消費・個人主義・排外主義にいろどられた現代の特徴全体と重なりあっているではありませんか。しかも、最近の20年の状況が法改正の直接的な影響を与えているようです。

　民法改正の問題は、世俗から空高く離れた法学の問題ではありませんでした。世俗に深くかかわった課題が法学を揺らがせていたのです。ここが、「措置から契約へ」を動かした源流、社会的原因です。「措置の廃止」は「契約の拡大」と裏と表の関係です。単なる厚労省レベルの問題ではなく、現代的な諸課題が集約して「措置から契約へ」突き動かしていった面があったということです。

■制度から契約に

　大村氏は、福祉分野の「措置から契約へ」のキャッチコピーのように、契約法を改正しなければならない社会状況を大きくまとめれば、「制度から契約に」になるそうです。制度から契約にとは、従来「制度」と考えられてきたものを「契約」としてとらえ直すことで、「限定的・固定的な『制度』を、より開放的で可変的な『契約』とすることで、個人の自由の領分を拡張しよう」とすることである、と述べています（『民法改正を考える』P162-163）。

　その一方、この百年、民法が典型的な契約として想定していたのは不動産売買であり、現代的な介護契約、教育契約、金融サービス契約などについて適用できるような民法の規定はほとんど用意されていなかった、という現実もあります（『民法改正――』、P189-191）。百年の間で契約の実態が大きく変わったのです。

　つまり、――いままで、措置制度とか教育を受ける義務とか取引慣行とかという有形無形の「制度」によって成り立ってきた社会現象を、「契約」という考え方で新たにとらえ直すことが、国際化・情報化の現代社会は求められている。ところが、受け皿になる法的な考え方、社会的感受性は熟成されてこなかった。なので、いま法改正に着手している。金銭交換の現実と人々の感受性の落差は広がり、社会的諸制度は弱体化しつつ、契約概念はどんどん拡大している――ということではないでしょうか。

　ひょっとして、制度が弱体化するなかで生じる権益というものがあり、その樹皮からにじみだす樹液のような蜜に、契約という概念を盾にした甲虫のような人々が群れる。こういったこともあるかもしれません。いずれにせよ、いま私たちは過渡期、混乱期にいるのです。契約、サービスの消費に関し、急激に変化した人々の意識（たとえば極端なクレーマーなど）は、こういった社会的変化を敏感に反映させているのかもしれません。

　しかし、やや希望的に考えれると、「われわれは、このような契約を用いて、新しい制度を創り出していくことができる」ことも、確かでしょう（『民法改正を考える』P166）。契約のなかに、自由意思、構想する意思、法的な枠組みを組み入れる。そして、新たな市民的関係を契約の中にデザインするというのです。

　新しい社会の構築を望みつつ、契約の観念と実践を誠実に積み重ねるか、それとも、崩れ去る制度からこぼれる富を拾い求めて、契約という旗をなびかせ争いあうのか。私たちは、法改正の問題にとどまらない、文明的な岐路に立っていると思います。いま、まず大切なことは、私たちが闘うべき相手は何なのか、それを熟慮し、語り合うことかもしれません。

インディアンサマー

　精神科医の木村敏氏がたずねられた。

　Q　かつて精神医学に批判的だった人たちには、医療者―患者間の非対称的な関係を取り払って、「付き合うこと」「いっしょに暮らすこと」を模索した人たちがいましたが、そのことについてどう思いますか？

　彼はこう答えた。

　――実際に自分が治療している統合失調症の患者さんで、「ああ、この人と一緒に暮らすことができたら、もう少しよくしてあげることができるのになあ」と思う人があることはあります。ただそれだけの自己犠牲的な熱意がないだけのことです。自己犠牲を節約して付き合ってもしょうがないと思いますから――（『現代思想』p55,2010年,10月特集・臨床現象学）

　「自己犠牲を節約して付き合ってもしょうがない」という言葉が私には印象的でした。

　しかし、ちょっと考えると、その言い方の内側に超越的、高踏的な「何か」があるのではと気になりました。高みからの彼のもの言いと、指し示す「自己犠牲」というリアルな現実とがクロスする領域には、どのような次元が存在しているのでしょう。

　――例えば、両親のもとにいること自体がよくない、かといって自立して一人で暮らすこともできないような患者さんですね。両親との関係自体が病気を悪くしている、そこから切り離すだけでずっと楽になるはずだ、と思える患者は結構たくさんいます。しかしもちろんこちらも家庭を持っているわけですからそんなことはできないわけですが…そういうことを感じる場合は確かにあります。もし共同生活ということができたら、と。しかしそれは治療者の方の犠牲が大きすぎますよね――（ｐ56）

　思想を背景している発言なので、この言葉だけで意味をつかむことはむずかしい。

　彼は、統合失調症は、全体的な存在、集団的な生命（＝ゾーエー）が、有限な個的生命体（＝ビオス）と接するところで生じた病的な事態と述べています。この考えが彼の現象学の中心らしいのです。これもまたむずかしい。

　大きな存在と連結するところで何か問題が起きたのであるから、責められるべきは患者ではない。家族や社会の特定の人が原因ということでもないが、集団的な現象による（p51）できごとなのだと彼は言います。

　「集団的な現象」が何をさしているか、これもつかみにくいイメージですが、たいへん大きな課題である以上、少なくとも、個人レベルで患者を簡単に良くするなんてことはできない、ということになります。同時に、そういう考え自体が超越的に響きます。

　社会や家族がどのような役割をはたしているのか、彼の考えをたどっているわけではありませんが、集団的な生命（全体性）と個人の生命が切り結ぶところに、社会や家族があるのなら、私たち人類は自分の生命に対してえらくいびつな装置をつくってしまったことになります。

　統合失調症の人ばかりでなく、ここの装置が人間にとって大きな課題だし、統合失調症の人はたまたまその課題を表現しているにすぎないということにもなるかもしれません。

　ならば、人間集団のいびつさ（＝課題）を、生命の流れにそった素直な方向に修正するためには、限りない自己犠牲が必要なのはあたりまえかもしれません。そして、確かに、節約してはならないものでしょう。

冬近し

　――9・11から3・11へとつづく話を、見田（宗助＝社会学者）さんはされましたけど、今回まさに、そのお話をおたずねしたいと思って来ました。見田さんの中には、ふたつのモチーフがあると言いましたよね。どういう生き方をするのか。またそのような生き方ができる社会を、どうやって作るのか。この二つが、自己と社会の二つの領域で、9・11から3・11へと続く関係の絶対性から自己烈開の構造の問題、そして2008年に現れた虚構の無限空間とリアリティの有限性の問題となって現れているというのは、とても心に響く、アクチュアルなお話です――（週刊読書人2011年11月11日見田宗助・加藤典洋対談から、加藤氏の発言）

　ぼくにとって魅力的な、そして魅惑的な言葉群…。でも、論旨はつかめない。トホホ…。

　文章を読んで、最初につまづいたのが「関係の絶対性」という言葉。「絶対的関係」ならわかる。社会に広がるいろいろな関係のネットワークから超越、逸脱した関係をさすかもしれない。あるいは支配と被支配のように固定した関係のことかもしれない。しかし絶対性とはなんなのだろう…。

　「関係の相対性」という言葉があったとしたら、それならわかる気がする。ある関係が存在していて、離れたところからそれを見ると、見る者の立ち位置によって変わる。だから相対性であると…。すると、どこから見ても変わらない関係、そのような存在をさしているのだろうか。

　「関係の絶対性」は思想家・吉本隆明の初期の論文に出てくる有名な言葉だそうだ。見田さんはこの言葉を「絶対の敵対的な関係」と言い換えている。また「関係の絶対性を、関係の絶対性によって否定することはできない」（『社会学入門』岩波新書、2006年、P135）ともいっている。

　「関係の絶対性」とは、原初キリスト教のローマ帝国への憎悪、現代のイスラム原理主義者のアメリカへの憎悪感情など歴史に繰り返し現れてくる「憎悪」を生み出し、固定化する構造のことらしい。

　さらに「自己烈開」「虚構の無限空間」「リアリティの有限性」とむずかしい言葉が続くが、この話の理解をすすめることをとりあえず断念して、ちょっと脇に置く。

　そして「関係の絶対性」について考え、『社会学入門』を読み返す。するとこんな文章にたどりついた。

　――けれども吉本の思考のうちには早い時期から、「関係の絶対性」という思想が、たとえば自爆テロのような仕方で死ぬ根拠となることはできても、生きるということの積極的な根拠としては、貧しいものであることの的確な予感があります。不当な秩序に屈服することなしに生き続けることの積極的な思想としての吉本がのちに獲得するのが、〈自立〉という概念でした――（P139）

　なるほど、支配・被支配の関係から離れるという願いを込めて、自立という言葉を語る人がいたんだ。支配している人はその支配から離れる。支配されている人は、支配する側に駆けあがろうとすることをやめる。そんなことを思考してきた長い年月があったということを気づかされた。

　これは、ぼくにとって思いがけない大きな収穫なのかもしれない。

町の紅葉

アマルティア・センの『アイデンティティと暴力』（2006、邦訳東郷えりか、勁草書房、2011）が読み進まない。

低気圧の谷間です

■広場を清掃する＝自由な空間をつくる

　アメリカのウォール街で始まった反格差社会デモが、10月15日、世界一斉行動日として、世界1400ヵ所でデモなどが予定された、と東奥日報に載っていた。

　「ニューヨークの運動は近隣住民に配慮して酒やドラッグ、器物破損を一切許さず、打楽器演奏も制限するなどの方針を打ち出した」。

　記事のこの最後の部分が興味深い。世論に受け入れやすいパフォーマンスを！ということでなく、格差社会がかかえている問題を、暴力的ではない共同行動によって積極的に明らかにしたい、という面があると思うからだ。

　反格差社会行動は、1月のチュニジアのジャスミン革命から始まった変革行動が世界一周し、ニューヨークにたどりつき、再び世界に飛び散っている。

　ジャスミン革命から1ヵ月もしない2月11日、エジプトのムバラク政権が倒れた。エジプト「革命」直前に現地入りした東京新聞の田原牧氏は、体験した「革命」のなまなましさを『中東民衆革命の真実』（集英社新書）で報告している。

　「革命」後、カイロのタハリール広場は明るい活気と自由さにあふれていた。「このタハリールはわれわれの自由な土地なんだ。ここは自由を愛する人々が集まるのさ」という青年もいた。痴漢も盗みも横入りもない、自主的な統制のとれた広場、多くの人が集まり、そこにはすすんで行う清掃活動もあった。

　田原氏はこう言っている。「（多様な政治勢力が混在するエジプトの将来は不安定であるが）もし希望らしきものがあるとすれば、それは黙々と広場の掃除を続ける青年、市民たちの姿にあるのだろう。革命という祝祭の後に、こんなにも地味な光景は予想しなかった…（かれらを）支えていたのは倫理だった」（『中東民衆革命の真実』、P201）。

■打倒すべき社会VS個人

　中東の動き、先進国の反格差社会活動は、2010年10月、米国の秘密外交公電を公開したマスコミ報道にその源泉がある。

　これは米国陸軍上等兵ブラッドリー・マニングが国家機密に不法アクセスし、外交公電資料を外部に持ち出した。その資料をウィキリークスにリーク。受取ったウィキリークスのジュリアン・アサンジは、マスコミと駆け引きをし、公開させたという経過によるものだった（2011年3月31日日記参照）。

　マニングやアサンジは社会システムにダメージを与えることを考えていた。カイロの青年たちのように、共同で、自由な土地をつくろう思っていたわけではなかった。

　マニングやアサンジは、社会主義革命の祖父たちより、むしろ「ユナボマー」に似ているといわれる。

　ユナボマーとは、70年代後半から1995年にかけ、アメリカ各地の大学・航空会社などに小包爆弾を送りつけた事件の犯人のこと。その攻撃先ゆえ、ユナボマー（University and Airline Bomber。大学と航空会社の爆弾犯）と呼ばれていたのだ。

　犯行の中止と取引に、ニューヨーク・タイムズ、ワシントンポストなど全国紙に彼は声明を載せさせた。それはユナボマー・マニフェストと呼ばれた。以下はその一部である。

　「システム（高度管理社会）は、適合しない人間は苦痛を感じるように改造する。システムに適合しないことは『病気』であり、適合させることは『治療』になる。こうして個人は、自律的に目標を達成できるパワープロセスを破壊され、システムが押しつける他律的パワープロセスに組み込まれた。自律的パワープロセスを求めることは、『病気』とみなされるのだ」（『アンダーグラウンド』、村上春樹、講談社文庫版、1999、P745）

　ユナボマー＝犯人はセオドア・ジョン・キンジャンスキーという数学者である。彼は隠遁生活をしながら、敵視する「システム」を破壊する行動を18年も続けていた。マニフェストを出した翌年に逮捕。終身刑に服すことになった。システム（高度管理社会）を、彼はずっと自分をおしつぶそうとするもの、改造しようと襲ってくるものとして描いた。

　社会と個人が切り離れたものととらえるところは、キンジャンスキー、マニング、アサンジに共通している。

■ユナボマー・マニフェスト2011を越えて

　村上春樹は、この声明から、声明が公表された同じ年、日本でおきたオウム真理教の地下鉄サリン事件に通底する手がかりをしぼりだしている。

　「ここでキンジャンスキーが述べていること自体は、基本的には正論であると思う。私たちを含んで機能している社会システムは多くの部分で、個人の自律的パワープロセス獲得を圧迫しようとする…もっとざっくばらんにいえば、要するに『自分自身の価値を掲げて、自由な生き方をしたいと思っても、世間がなかなかそれを許してくれない』ということになる…」

　「しかしキンジャンスキーが――意識的にか無意識的にか――見逃していることがひとつある。それは『個人の自律的パワープロセス』というものは本来的には『他律的パワープロセス』の合わせ鏡として生まれてきたものだということだ」（P745‐746）

　この社会と自己、他者と自分という合わせ鏡（＝相互関係）を脇におき、「自律的パワープロセス対社会システム」という対立図式を、どんどん先鋭化してしまったのがオウム真理教である、と話は展開する。

　オウムの彼らは、社会システムを敵視し、破壊しようとしつつ、その実、自分の内面を組織に明け渡していった。しかしその自分を「預ける」という行為は、非オウム（＝「正義」の側）の私たちともどこか似ていないか？　なぜなら、私たちも自分自身を、会社、地域、制度に明け渡しているではないか…。するとオウム真理教が「私たちの側に」再び戻ってくる地点がある気がする。ここに、心の奥からよどみがやってくるような気味の悪さ、後味の悪さがある…。そんなふうに村上は指摘している。

　だからこそユナボマー・マニフェストを私たちは越えなければならない。「越える」ということは、自分のなかに簡単に敵を作らないことかもしれない。社会や他者と相互関係している自分を認めることかもしれない。また、広場を黙々と清掃することかもしれないと思う。なぜなら、そんなささやかな行為が、ひどい破壊的な行為の埋め合わせをしてきたのだから。

　ニューヨークのデモに参加したひとりの女性が、何万キロも離れたカイロの青年と静かなリズムをあわせながら、黙々と街角のゴミを拾っているのかもしれない。今日はそんな風景を想像してみようか。